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KNOWLEDGE AND CULTURAL PRACTICES OF LIFE CARE: AN INTERPRETATION OF UNDERSTANDING INTERCULTURAL DIALOGUE ON STAGE FROM UNIVERSITY

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Although college is a multicultural scene, intercultural practice is expressed in isolated activities. Therefore, in the university classroom where intercultural dialogue is established at the meeting with students of a health authority is taking
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   KNOWLEDGE AND CULTURAL PRACTICES OF LIFE CARE: AN INTERPRETATION OF UNDERSTANDING INTERCULTURAL DIALOGUE ON STAGE FROM UNIVERSITY   MARÍA FERNANDA GONZÁLEZ OSORIO Professor, Department of Humanities and Arts, University Santiago de Cali, Valle del Cauca, Colombia ABSTRACT   Although college is a multicultural scene, intercultural practice is expressed in isolated activities. Therefore, in the university classroom where intercultural dialogue is established at the meeting with students of a health authority is taking shape as the intercultural experience. The current work is presented as an inquiry that performs a comprehensive interpretation from cross-cultural dialogues about knowledge and cultural practices to care for life in university students from different cultural provenance of a health authority. Matrix describes the Afro-Western thought and logic of knowledge in a health authority called cannon health. The methodology focuses on the notion of hermeneutics Oses Ortiz and Santos Ferreira, from where he discusses dialogues of life stories, stories, images and narratives from students and the author and the author dialogues with those who talk the work, mainly Le Bretton, Ferreira Santos, Andres Ortiz Oses, Edgardo Lander, Walter Mignolo, Olver Quijano, Payan de la roche, among others. KEYWORDS:  Intercultural Dialogue, Health Cannon, Knowledge and Cultural Practices INTRODUTION   Esta indagación busca realizar una interpretación comprensiva desde diálogos interculturales sobre conocimientos y prácticas culturales para el cuidado de la vida en estudiantes universitarios de diversas proveniencias culturales de una facultad de salud. La universidad a pesar de constituirse como un escenario multicultural deforma  y, tal vez, comete, al decir de Boaventura De Sousa, un ‘epistemicidio’, al invisibilizar o silenciar prácticas, visiones y subjetividades de génesis diferente a la occidental, enrelación con la salud, al privilegiar el conocimiento de matriz occidental que denomina el conocimiento científico. Estos otros conocimientos continúan siendo parte fundamental e innegable de las prácticas de muchas comunidades y de nosotros mismos, su visibilizacion no solo redimensiona las nociones de salud a través de otras miradas, denotando el reconocimiento de otros modos de conocimiento desde el dialogo intercultural en aras de una práctica pedagógica más sensible e incluyente. Este dialogo se intenta desde sala de aula universitaria, para conocer, interpretar y comprender la riqueza que subyace en los saberes que impregnan la experiencia cultural de los estudiantes. Detrás de cada estudiante, ávido de aprendizaje, hay un ser humano que trae consigo una manera de cuidar la vida o unos saberes culturales en salud, en conexiones con el territorio–mundo, su cosmos o manera de entenderlo y, seguramente, en conexión con su vida y la de su familia. De otro lado, las aprendidas maneras de concebir el mundo, por parte de los estudiantes, se invisibilizan no solo al llegar al contexto universitario como escenario hegemónico del conocimiento científico, sino ante el impacto del cadáver, de la patología, del síntoma o del enfermo como representación del cuerpo, del sujeto, de la persona y del mundo; el cuidado de la salud se desplazará del cadáver, BEST: International Journal of Humanities, Arts, Medicine and Sciences (BEST: IJHAMS) ISSN 2348-0521 Vol. 2, Issue 5, May 2014, 65-74 © BEST Journals    66   María Fernanda González Osorio   al enfermo, y de éste al cuerpo o al órgano, en un complejo sistema de especialidades que rápidamente elaboran en el estudiante la estructura denominada científica. Esta e structura va liquidando, replegando o desconectando las relaciones sobre el cuidado y la salud que el estudiante trae desde su experiencia y desde su legado cultural. Sin embargo, esta hegemonía, que la universidad vuelve una totalidad, no sólo es un problema que afecta a las comunidades indígenas, afrodescendientes, campesinas o a los grupos sociales en condición de pobreza, es un asunto que compete a todos, pues a todos nos genera una imposibilidad de construir sociedades más justas e incluyentes, además de que nos impide aprovechar la diversidad de modos de conocimiento para su construcción. A pesar de que la universidad es un escenario multicultural, la práctica de la interculturalidad, se expresa en actividades aisladas pero no es posible. Por ello esta indagación intenta desde el escenario de sala de aula universitaria, establecer diálogos interculturales, la escucha de la narración, el comentario sobre lo narrado propone la interculturalidad no como conceptualización en su dimensión racional, lógica, sociológica o antropológica, sino desde una praxis, puesto que el diálogo cultiva la relación con otro de manera envolvente, como un dejarse tocar, afectar, impresionar por el otro. En este sentido, el encuentro con los estudiantes va configurando la interculturalidad como experiencia. Se asume que la salud al hacer parte de las interrelaciones del tejido social es también una instancia de la subjetividad y, por tanto, de construcción de significaciones y sentidos de mundo y de conocimiento. Es precisamente la necesidad de respetar la naturaleza subjetiva de estas prácticas que se propone desde la sala de aula universitaria, el dialogo hacia nociones diferentes del discurso hegemónico en salud y se plantea el problema de conocimiento como ¨Conocimientos y prácticas culturales para el cuidado de la vida: una interpretación comprensiva desde diálogos interculturales en escenario universitario. El problema de conocimiento se desarrolla en la indagación a partir de tres dimensiones contextuales: una dimensión macro contextual que caracteriza las matrices de pensamiento occidental y afroamerindia; una dimensión meso contextual que explica el cannon de salud en escenario universitario de facultad de salud, como lógica del pensamiento de las disciplinas de la salud que se instaura en los estudiantes; y una dimensión micro contextual en aula universitaria donde se desarrolla el dialogo intercultural con y entre los estudiantes. METODICA-METODOLOGIA   La presente indagación se inspira en aspectos retomados de la hermenéutica simbólica de Andrés Ortiz Oses y de la mito hermenéutica, que según Ferreira (2008) “no se trata de una simple técnica de interpretación, pero una  jornada interpretativa en que el hermeneuta se establece en el  paisaje cultural  de las obras con que trabaja, viaja a su interior, lo habita, y reconstruye los sentidos de tal inmersión” (p. 3). Las movilidades paradigmáticas, metódicas y metodológicas de esta indagación, se expresan como una metódica-metodología. La metódica incorpora a la vez la metodología, pues ambas son importantes para la obra. La una, dona apuestas, movilidades, actitudes y sentidos, la otra aporta propósitos, formas e instrumentos.  La   metódica identifica dos tipos de sujetos o personas en esta obra: la indagadora y los   otros (estudiantes y profesores), que participaron en la construcción de la misma. La metódica de la obra, da cuenta de las movilidades de la indagadora, es decir, enfocar la mirada hacia trazos de subjetivación y transición paradigmática, reflexionado sobre los absolutismos y totalidades del conocimiento científico y reconocer otros ejercicios intelectuales, que testimonian la integralidad humana. Se utiliza entonces el  Knowledge and Cultural Practices of Life Care: An Interpretation of 67 Understanding Intercultural Dialogue on Stage from University   círculo hermenéutico de razón y sensibilidad como el camino a transitar. Desde esta mirada, lo humano se da en el lenguaje, que es lo que nos permite conocer y las narraciones e historias generan un encuentro donde la escucha nos acerca a la experiencia de comprensión. Desde la perspectiva metodológica, se recogen entrevistas, encuentros, registros fotográficos, relatos de los estudiantes e historias de vida que dan cuenta de otros modos de conocimiento. Las jornadas de diálogo intercultural se recogen en dos tipos de actividades: relatos y encuentros. Los relatos, son narraciones donde cada participante cuenta una experiencia propia, o una historia cercana sobre un conocimiento o práctica cultura sobre la salud; la historia llega a la sala de aula, desde la entrevista del estudiante a un padre, abuelo o familiar preferiblemente. Los encuentros son un espacio de re-creación entre grupos de estudiantes y el profesor realizados una vez durante el semestre, en el marco de las reflexiones sobre otros modos de conocimiento. A modo de actividad cultural, los encuentros permiten la presentación de grupos de estudiantes desde una expresión artística propia de América latina, a través de la danza, la música, o el sociodrama. Emerge de esta experiencia el reconocimiento simbólico de expresiones culturales que el estudiante ha identificado desde la revisión documental y que escoge de acuerdo a su preferencia o inquietud. La política de comunicación entendida como él reconocimiento del vínculo con los otros, sus aportes y los modos en que se relacionan con el problema de conocimiento, y sin los cuales no hubiese sido posible la obra, está centrada en la conversación y en los encuentros con estudiantes y se conecta con las imágenes, relatos, testimonios, metáfora y los diálogos de autores con los que conversa la obra, principalmente Le Bretton, Ferreira Santos, Andrés Ortiz Oses, Edgardo Lander, Walter Mignolo, Olver Quijano, Payan de la roche, entre otros. Matrices De Pensamiento Occidental Y Afroamerindio  La dimensión macro contextual de la indagación da cuenta de las tensiones entre las relaciones de Occidente, en particular, con el conocimiento científico o matriz occidental y con los conocimientos a los que llama populares y tradicionales o conocimientos otros o matriz afroamerindia. Se reconoce al conocimiento científico como el motor de la epistemología moderna, cuyos principales presupuestos devienen de dos postulados: el primero, de orden filosófico que es consecuencia de una aparente secularización de Occidente 1 , expresada en el cogito ergo sun  –pienso, luego existo– cartesiano, operacionalizado para la ciencia por la dicotomía cuerpo/ alma, sujeto/ objeto y, en segundo lugar, por un postulado epistemológico donde el sujeto conoce desde y con la razón, en detrimento de la sensibilidad y de su relación con la visión integral del ser humano, asociado con la perspectiva hologramática del ser humano. En “ Una Epistemología del sur  ” De Sousa (2009), nos propone una transición paradigmática preparatoria de una nueva epistemología emergente que ayude a conformar “un conocimiento prudente para una vida decente”. Con esta expresión, De Sousa significa una naturaleza distinta de esta transición, a la pretendida por la naturaleza de la revolución científica ocurrida a partir del siglo XVII. Teniendo en cuenta que estamos en una sociedad que en sí misma está revolucionada por la ciencia, su posición paradigmática no podía estar únicamente compuesta por un  paradigma científico,  el paradigma de un conocimiento prudente, sino que se exige, además, la contribución de un  paradigma social , el paradigma de una vida decente. Para las comunidades locales, campesinas y los pueblos afroamerindios de América Latina, el conocimiento está estrechamente ligado a la naturaleza, a su diversidad de condiciones naturales o biodiversidad, a sus formas de subsistencia, a sus formas relacionales y a su cultura. En estas comunidades el conocimiento se genera en estructuras colectivas ,  aunque no excluye procesos individuales (caso del chamán, mamo, taita o cualquier autoridad al interior de las comunidades). Es un conocimiento articulado con el territorio y las formas de vida.  68   María Fernanda González Osorio   Ferreira (2009) reconoce las características de “la tradición occidental como oligárquica, patriarcal, individualista y contractualista; mientras caracteriza la herencia afroamericana como: a). Colectiva (no individualista) –estructurada bajo la herencia agrícola  –  pastoril de la importancia de la aldea o comunidad.b) Comunitaria (no oligárquica) –basada en la preponderancia del bien  –  estar comunitario. c).Matrial (no patriarcal) –asentada en las formas más anímicas de sensibilidad. d) Afectual  ––  naturalista (no contractualista) –estructurada en el efectualismo de las relaciones entre la persona como forma de cimiento social” (p. 9). El legado de los conocimientos de matriz afroameriendia, pasa de generación a generación y es testimonio de su sentido de vida sagrado y ceremonial, así como de su vasto conocimiento. Como práctica ancestral, al igual que muchas otras, traspasa lo individual para enraizarse en la memoria colectiva como una sabiduría que enriquece y construye sentido de pertenencia. Como conocimiento es pletórico de valores, de lenguajes, de rituales, de símbolos y compromisos con los otros, con la tierra y la comunidad. De Sousa (2006) en la crítica a la razón, a la que llama razón indolente, cuestiona la monocultura del saber y del rigor  , del saber científico, y hace un llamado a la necesidad de una ecología de los saberes,  en la que lo importante no es ver cómo el conocimiento representa lo real, sino conocer lo que un determinado conocimiento produce en la realidad; la intervención en lo real, y agrega “no hay duda de que para llevar al hombre o a la mujer a la luna no hay conocimiento mejor que el científico; el problema es que también sabemos hoy que para preservar la biodiversidad, de nada sirve la ciencia moderna, al contrario, la destruye” (p. 20). Cannon De Salud  El conocimiento de la salud es un tipo de conocimiento al que la modernidad ha definido y explicado desde el paradigma disciplinar de las ciencias naturales, construido a partir de una razón instrumental y de un estatuto de cientificidad que desconoce cualquier otro tipo de conocimiento, de prácticas culturales, populares o cotidianas. Al referirse a la universidad latinoamericana, Lander (2008 )  señala La universidad latinoamericana es parte de esa cosmovisión liberal que deshistoriza el campo de las disciplinas del presente como un patrón de conocimientos eurocéntricos” “...La universidad dialoga consigo misma, con el texto académico y nos niega el pensar desde las formas enraizadas e históricas del conocimiento, como lugar, es un lugar privilegiado para un solo tipo de conocimiento y no ha sido un lugar de transformaciones de los patrones de conocimiento (p. 17). El canon   2  de salud en la universidad, tiene una habitancia, un oicos  general que es la razón y uno más particular que es un saber sobre el cuerpo, que además de ser un saber oficial sobre el cuerpo, jurídica y socialmente reconocido, implica una ruptura del sujeto con los otros y a través de lo simbólico que el cuerpo encarna, reduce continuamente la noción de mundo a la de cuerpo y el cuidado de la salud al cuidado del cuerpo. Para el caso particular del conocimiento científico de la salud como cannon  universitario, tiene varias características: en primer lugar, el conocimiento sobre salud impartido en la universidad se convierte en un saber oficial sobre el cuerpo, al respect 1  La secularización de Occidente es supuesta, se esperaba que en la Modernidad la práctica religiosa, espiritual y mítica se recluyera es escenarios privados, pero hoy se constata que hay una actualización de lo sagrado en los contextos occidentales, en los contextos públicos.  Knowledge and Cultural Practices of Life Care: An Interpretation of 69 Understanding Intercultural Dialogue on Stage from University   Le Bretton (1995) afirma que “hablar del cuerpo en las sociedades occidentales contemporáneas significa referirse al saber anátomo-fisiológico en el que se apoya la medicina moderna” (p. 83); y en segundo lugar, en relación con la educación, el estudio sobre el cadáver es aún en las facultades de salud un importante referente para el proceso de enseñanza –aprendizaje de la salud. En este proceso, el cuerpo se reduce a soma, palabra griega que se traduce por cuerpo pero que srcinariamente designaba cadáver (Feher, 1999). La característica más importante de este cannon,  es el reduccionismo de lo humano y de la salud: reduce el mundo a cuerpo, el cuidado de la salud a cuidado del cuerpo y cuidado de la enfermedad, pese a la presencia de algunos discursos integracionistas, holísticos o ecológicos que enfatizan en las acciones de promoción y prevención de la salud, de las concepciones del hombre biopsicosocial y de contraponer al modelo biomédico un modelo social. Un caso de reduccionismo protagonizado por el conocimiento científico es la sonrisa, le han puesto nombre a la sonrisa ¿parece increíble, verdad? Se distingue entre dos sonrisas: la sonrisa social y la sonrisa de placer; la sonrisa espontánea se llama la sonrisa de Dúchenme, en homenaje al anatomista francés que la descubrió, ¡la sonrisa espontánea fue descubierta ¡ la nota científica dice que surge del cerebro inconsciente y es automática, mientras la sonrisa social viene del cerebro consiente y se la puede provocar a voluntad (Frank & Ekman, citado por Carter, 2002). En el tema del lenguaje, el reduccionismo es extremo. Quien haya arado el campo o vivido una cacería, sabe que en el lenguaje no sólo hay palabras o reducciones neurofisiológicas. Seguramente, Noam Chomsky y su eminente discípulo Steven Pinker no habrían propuesto como explicación del lenguaje un órgano del lenguaje , como le han llamado al área de Broca, ubicada en el cerebro, si hubiesen siquiera intentado cuidar un jardín –el silencio es el que habla cuando se desyerba un jardín. Las palabras no son lo más necesario en los asuntos profundos de las relaciones entre las personas y la vida. Para dialogar sobre el cuidado de la vida se acude a la comprensión y ello implica pasar del significado al sentido, el silencio antecede a la palabra, no es su contrario, es la potencia que requiere el sentido. En el encuentro no todo pasa por el lenguaje, el gesto, el silencio, el rostro y su expresión tienen múltiples interpretaciones en el contexto. La multiplicidad de lógicas que están por fuera de los valores universalizantes, homogenizantes y científicos de occidente, se cuelan entre las interestancias del contexto universitario. Ambos conocimientos, uno hegemónico, los otros invisibilizados, negados, se hacen presentes en los encuentros y diálogos en el aula de clases, pero los conocimientos otros se proyectan en contexto universitario, no de manera incluyente o excluyente, sino envolvente. Dialogos Interculturales  Considerando lo anterior, el escenario micro contextual realizado en sala de aula universitaria, el paso del reconocimiento multicultural a la interculturalidad se basa en reconocimiento del otro desde su cultura, desde su paisaje cultural como diría Ferreira (2005): El procedimiento antropológico por excelencia es la relativización, que es, el esfuerzo por comprender la significación de los comportamientos, pensamientos y sentimientos del otro, en los términos y la cultura del otro, exige la capacidad de descentrarnos y habitar momentáneamente en el Otro en su propio paisaje cultural. La primera exigencia de que trata la comunicaron humana es, exactamente ese ejercicio difícil de relativizar nuestros valores, cosmovisiones, reglas morales y sociales para comprender – la emergencia de la otra persona (p.32) 2  Cannon desde la concepción epicúrea como lógica del conocimiento.
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